Le 8 mars est désormais célébré comme la journée de la femme. D’un côté, l’économie bourgeoise, parfaitement capable de transformer les écrits de Marx ou l’identité révolutionnaire du Che en marchandises, invite les hommes à « offrir des cadeaux coûteux à leur femme bien-aimée » ce jour-là. Des conférenciers de haut niveau prononcent des discours dans des hôtels cinq étoiles sur la manière dont les femmes ont brisé le plafond de verre. D’autre part, un féminisme humanitaire sans envergure a émergé dans de nombreux pays, qui considère que sa mission consiste à faire pression sur les gouvernements et à inciter certaines personnalités à prendre la parole au nom des femmes exploitées et opprimées.
Il est nécessaire de dire ces choses, car lorsque Clara Zetkin et ses camarades ont appelé à la Journée de la femme lors de la Conférence internationale des femmes socialistes, c’était dans une perspective prolétarienne.
En 1894, dans les pages du journal prolétarien féminin Die Gleichheit (L’Égalité), Zetkin avait engagé un débat avec le féminisme bourgeois pour affirmer que le féminisme bourgeois et le mouvement des femmes prolétariennes étaient des mouvements sociaux fondamentalement différents. Zetkin affirmait que le féminisme bourgeois voulait des réformes au sein des systèmes sociaux existants et demandait, avec les mains jointes, de petits cadeaux. Il ne voulait pas de changement social, mais l’égalité avec les hommes de sa propre classe. Il ne remettait pas en question l’existence du capitalisme. En revanche, le point commun entre les femmes et les hommes de la classe ouvrière était qu’ils voulaient tous deux l’abolition du capitalisme.
Bien sûr, Zetkin était consciente que les femmes prolétaires étaient contraintes de supporter le fardeau de l’inégalité, de l’exploitation et de l’oppression tant en termes de classe que de genre. En 1893, dans un long article écrit pour le journal syndicaliste de la social-démocratie, elle expliquait qu’il était essentiel de traiter les travailleuses comme des camarades, et non comme des objets sexuels ou des êtres inférieurs ; et que si les dirigeants syndicaux échouaient dans cette tâche, ce seraient principalement les travailleuses qui en pâtiraient, mais aussi toute la classe ouvrière. C’est à l’issue d’un long processus de luttes depuis 1892 que la deuxième Conférence internationale des femmes socialistes fut convoquée à Copenhague en 1910. Son appel disait : « Nous appelons de toute urgence tous les partis socialistes et toutes les organisations de femmes socialistes, ainsi que toutes les organisations de femmes travailleuses fondées sur la lutte des classes, à envoyer leurs déléguées à cette conférence. »
Lorsque cette conférence a appelé à la création d’une journée des femmes, il a été clairement indiqué que cette journée était organisée sur la base d’une unité d’opinion avec les organisations politiques et syndicales conscientes de la lutte des classes. C’est pourquoi aujourd’hui, pour nous différencier de toutes sortes de marchands bourgeois, de « féministes » d’entreprise et de féministes d’ONG, nous l’appelons la Journée internationale des femmes travailleuses ou la Journée internationale des femmes prolétariennes.
Le nom de cette journée n’est bien sûr pas le plus important. L’essentiel est de savoir pourquoi cette journée existe. Comment les socialistes révolutionnaires définissent-ils leurs devoirs en cette journée, aujourd’hui, en 2026 ? Radical Socialist est la section indienne de la Quatrième Internationale, et la politique déclarée de la Quatrième Internationale est d’être à la fois féministe et marxiste. En d’autres termes, le féminisme prolétarien est distinct et lié au mouvement prolétarien révolutionnaire.
Comment devons-nous envisager les tâches de la journée des femmes aujourd’hui ? Il est possible de répondre à cette question à différents niveaux. Lorsque Clara Zetkin a critiqué le féminisme bourgeois, ce n’était pas par sectarisme ouvrier. Zetkin avait admis que dans sa société, les femmes de différentes classes et couches sociales devaient supporter l’oppression et la discrimination. Mais elle affirmait que les femmes bourgeoises obtiendraient tous les droits qui devraient revenir à toutes les femmes, et gagneraient ces droits comme un sous-produit du mouvement socialiste prolétarien des femmes. À cela, nous devons ajouter la leçon de Lénine, selon laquelle le militant communiste n’est pas un secrétaire syndical, mais un tribun du peuple. Le mouvement des femmes de la classe ouvrière doit donc montrer la voie à toutes les luttes de masse contre la discrimination sexuelle ou la violence sexuelle.
En réalité, bien sûr, cela n’arrive pas souvent. Zetkin et ses camarades avaient organisé les femmes de la classe ouvrière grâce à des années d’agitation et d’organisation. Aujourd’hui, le mouvement va souvent dans la direction opposée. La proportion de travailleur·ses syndiqué·es diminue en Inde, et la proportion de femmes syndiquées diminue encore plus. Les travailleuses n’ont pas cessé de se battre. L’oppression conjointe de la classe et du genre à leur égard n’a pas diminué. Mais le déclin du mouvement ouvrier organisé, dans lequel le poids de la conscience féministe socialiste ou marxiste est limité, a conduit à un substitutionnisme de deux manières. D’une part, comme souvent dans le passé, les revendications des travailleurs masculins ont été considérées comme les revendications de classe de tous. Un incident célèbre s’est produit lors d’une conférence du CPI, lorsque Geeta Mukherjee a prononcé un discours sur les droits des femmes et qu’un camarade masculin a déclaré : « Geetadi a parlé des femmes, elle n’a pas parlé de politique ».
D’autre part, le féminisme non partisan n’a, en termes de classe, généralement pas été du côté des femmes de la classe ouvrière. Récemment, nous avons assisté à une explosion de colère à l’échelle de la province suite au viol et au meurtre d’une femme médecin au R G Kar Medical College and Hospital. Mais ceux qui se sont retrouvés à l’avant-garde du mouvement, ceux qui l’ont dirigé, n’ont pas replacé cet événement dans le contexte général des viols, du harcèlement sexuel, des tortures et des meurtres de femmes sur leur lieu de travail, sur le chemin du travail, etc. Pour aller au-delà des mobilisations sans précédent de minuit le 14 août 2024, il aurait fallu mettre l’accent sur les droits de toutes les femmes qui travaillent. Il n’était peut-être pas inhabituel que les médecins parlent des médecins. Mais ceux qui parlaient de féminisme et de mouvements de masse devaient se manifester pour donner une perspective claire de classe et de genre au mouvement. À cause de leur échec, cette vague massive s’est transformée en un reflux tout aussi massif.
Notre critique ne s’adresse pas principalement à ceux qui rejoignent le mouvement avec d’autres perspectives. En l’absence d’une direction révolutionnaire, une association professionnelle est susceptible de ne présenter que des revendications professionnelles. Mais si nous affirmons que, parce que le mouvement a un caractère « de masse », il ne faut pas le critiquer, nous le maintenons en réalité dans des limites étroites. Ainsi, lorsque des violences sexuelles ont de nouveau été commises contre des femmes de la classe ouvrière dans cette province, ce mouvement de masse n’a pas réagi.
Les féministes socialistes ont bien sûr condamné et continueront de condamner le viol et le meurtre d’Abhaya, comme on appelle désormais cette jeune femme. Mais le féminisme socialiste associera son cas à celui de toutes les travailleuses et à leurs droits, au harcèlement sexuel dont elles sont toutes victimes, aux charges supplémentaires qui pèsent sur elles. Abhaya était contrainte de travailler dans plusieurs emplois. Faire campagne pour la limitation du temps de travail des employées de maison, leur droit à des congés payés réguliers, leur droit de se syndiquer, et relier les pressions exercées sur Abhaya à tout cela aurait servi cet objectif. Si, au contraire, on se concentre sur le fait de se demander pourquoi Abhaya, en tant que médecin, était confrontée à une telle situation, on retire la brutalité dont elle a été victime, et son meurtre, des luttes de toutes autres femmes travailleuses.
Sans organiser les travailleuses des usines de bonneterie, des filatures de jute, les vendeuses ambulantes, sans lutter pour leurs droits, le 8 mars perd tout son sens. Aujourd’hui, alors que le néolibéralisme et le fascisme hindouiste intensifient leurs attaques, les droits des femmes doivent également être placés dans le contexte de la lutte contre ces phénomènes.
Le 8 mars 2026
