Qui est Zohran Mamdani ? Que veut-il ? Que pense-t-il ? Quelles sont ses références ? Ces questions, et bien d’autres encore, préoccupent désormais un nombre croissant de personnes tant aux États-Unis que partout ailleurs de par le monde, après que Mamdani a pris d’assaut le devant de la scène politique étatsunienne. D’abord en se faisant élire maire de New York à la tête d’un mouvement de 100 000 jeunes activistes. Ensuite, après que ses camarades Démocrates Socialistes ont commencé à balayer l’un après l’autre des illustres représentants de l’établissement du parti Démocrate. Et enfin, après que Trump lui-même a sonné l’alarme en qualifiant Mamdani et ses amis « communistes » de « plus grande menace contre les États-Unis depuis leur fondation il y a 250 ans ».
La grande importance du discours que Mamdani a prononcé le 15 juillet à l’occasion de la Journée Internationale Nelson Mandela, tient au fait qu’il donne des réponses à ces questions, sans jamais mâcher ses mots. Tant quand il se réfère à l’héritage politique et moral de Mandela qu’il vénère, que quand il parle directement de lui-même, de ses valeurs et de ses ambitions. Et le résultat en est saisissant. Lisez donc attentivement ce discours qui regorge de vérités, de rappels et de messages qui renouent avec les meilleures traditions du mouvement ouvrier et socialiste international.
Yorgos Mitralias
Le maire Mamdani prononce le discours d’ouverture du « Forum mondial sur le leadership Nelson Mandela »
Bonsoir à tous.
Avant toute chose, permettez-moi tout d’abord de vous remercier. C’est un véritable privilège d’être réunis ici pour rendre hommage au travail de la Fondation Nelson Mandela.
Depuis 27 ans, cette organisation ne cesse de rappeler que l’héritage de Madiba ne se limite pas aux musées, mais s’inscrit également dans les mouvements en faveur de la liberté. Merci pour le travail que vous avez accompli et pour tout ce qu’il vous reste encore à faire.
Je tiens également à remercier Mbongiseni Buthelezi d’avoir organisé cette soirée et de m’avoir invité à prendre la parole ce soir.
Mais avant tout, je voudrais rendre hommage à un homme dont l’héritage perdure à travers les millions de personnes qu’il a inspirées.
Madiba vit dans chaque manifestation pour la justice, chaque appel à la démocratie, chaque marche porteuse d’une revendication légitime.
Madiba vit dans chaque township et chaque bidonville où la dignité reste hors de portée, et il vit en chaque personne qui tend la main vers cette dignité, qui travaille toute la journée puis rentre chez elle avec de quoi nourrir ceux qui ont faim et soigner les malades.
Madiba vit chaque fois que quelqu’un est témoin de l’oppression, du dénuement ou de la misère et ne les accepte pas comme une fatalité, mais plutôt comme quelque chose contre quoi chacun d’entre nous peut lutter.
Nous sommes si nombreux à n’en être qu’où nous en sommes aujourd’hui, à ne pouvoir concevoir que ce qui est conforme à nos principes comme possible.
Parce que Madiba nous a montré la voie. À tous les égards, Madiba a été le premier. Le premier président noir du Mzansi.
Le premier chef d’État sud-africain élu lors d’un scrutin démocratique, par des Sud-Africains de toutes les couleurs de peau. Mais pour un enfant de cinq ans qui, en 1996 au Cap, voyait le visage de Madiba sur des banderoles flottant sur les façades des immeubles, il incarnait une toute autre sorte de « premier ». Madiba était le premier président que j’aie jamais connu. Un homme qui semblait avoir le pouvoir de changer le monde.
Il est difficile d’expliquer ce que cela signifiait pour un enfant, alors laissez-moi le formuler ainsi. À côté de mes aimants de réfrigérateur d’enfance représentant David Seaman, Silva et Will Toward, ainsi que toute l’équipe d’Arsenal, se trouvait un aimant à l’effigie de Madiba portant le maillot des Bafana Bafana. Quand je repense à ces premières années de ma vie, la leçon dont je me souviens le plus est que la justice doit être plus qu’un idéal, elle doit être matérielle.
Et je me souviens d’un leader hors du commun qui voyait le même monde que je commençais tout juste à entrevoir et qui s’efforçait, sans relâche, d’utiliser son pouvoir pour le changer.
Dans les années qui ont précédé sa mort, Madiba a été élevé au rang d’un panthéon au-delà des simples mortels. Aujourd’hui, le Centre Nobel de la Paix le décrit comme un messie pour des millions de personnes. Si quelqu’un méritait une telle vénération, c’était bien Madiba.
C’est peut-être à lui que Riky Rick pensait lorsqu’il a chanté : « Tout ce que je fais, ils veulent le faire ; tout ce que je dis, ils veulent le dire. »
Et pourtant, ce soir, alors que nous nous réunissons pour renouveler notre engagement envers ce que le leadership de Madiba a montré qu’il était possible de réaliser, nous devons également reconnaître que le traiter davantage comme un mythe que comme un homme, c’est lui rendre un grave tort.
C’est sanctifier un homme qui a un jour déclaré cette phrase célèbre : « Je ne suis pas un saint, à moins que vous ne considériez un saint comme un pécheur qui n’arrête pas d’essayer. » C’était un homme aussi sujet au doute que n’importe lequel d’entre nous.
Il était membre d’un mouvement aussi enclin aux luttes intestines que n’importe quel collectif engagé dans une longue marche sinueuse vers un noble objectif. C’était un leader qui a remporté des victoires historiques, et pourtant la lutte pour conquérir l’Afrique du Sud dont il rêvait reste encore à mener.
Quelle chance que Madiba ait eu des défauts, comme chacun d’entre nous, car il est impossible d’imiter un Messie. Tout ce que l’on peut faire, c’est l’admirer. Et c’est son humanité qui nous permet de nous tourner vers la prochaine génération de dirigeants et de dire sincèrement : « Vous aussi, vous pouvez être Madiba. »
Nous sommes réunis ce soir pour lancer le Forum mondial du leadership de la Fondation Mandela afin de poursuivre la lutte pour la dignité qui a guidé Madiba pendant près d’un siècle.
Nous sommes réunis pour tracer une route à travers les eaux tumultueuses qui s’étendent devant nous, un paysage mondial agité par des hommes puissants et la corruption, où les droits sont bafoués au cœur de la nuit et où l’apartheid, sous différentes formes, perdure.
Nous sommes tous réunis ici, à la recherche de réponses, cherchant à donner un sens à ces fractures, nous efforçant de diriger au milieu de ces bouleversements.
Souvent, dans des occasions comme celle-ci, la personne qui a la chance de se tenir là où je me trouve maintenant se tourne vers l’auditoire et lui demande d’imaginer si Madiba était parmi nous aujourd’hui.
Ce qu’il aurait dit. Ce qu’il aurait fait. Pourquoi ne pas nous demander plutôt : quand il était là, qu’a-t-il dit ? Et qu’avons-nous répondu ?
Nous n’avons pas besoin d’aller bien loin pour trouver la réponse. Ouvrez ces portes, marchez deux minutes jusqu’aux lignes B ou D à la 42e rue, puis prenez le métro jusqu’à la 125e. Marchez dix minutes et vous vous retrouverez devant l’Aaron Davis Hall de la CUNY.
C’est là que, le 21 juin 1990, quatre mois seulement après sa libération de Robben Island, Madiba est arrivé pour une réunion publique avec Ted Koppel, de ABC News.
Les yeux du monde entier étaient rivés sur Madiba depuis sa sortie de prison en février, tout comme ils l’avaient été pendant des décennies. Pourtant, pour la première fois, il pouvait jeter un regard rétrospectif et dire s’il était vraiment tout ce qu’on avait prétendu qu’il était.
Nombreux étaient ceux qui tenaient à démontrer qu’il ne l’était pas. Le duo avait déguisé cette embuscade en réunion publique. Et parmi le public, outre les participants connectés par satellite depuis l’Afrique du Sud, se trouvaient des intervenants qu’il avait présélectionnés, chacun prêt à attaquer et à isoler Madiba.
Ken Adelman, un commentateur conservateur qui allait plus tard devenir l’un des plus fervents défenseurs de l’invasion de l’Irak, interrogea Madiba sur les relations qu’il entretenait avec des dirigeants mondiaux que les États-Unis considéraient comme des ennemis. Madiba refusa de mordre à l’hameçon, répondant : « L’une des erreurs que commettent certains analystes politiques est de penser que leurs ennemis devraient être nos ennemis. »
Koos Van der Merwe, un dirigeant du Parti conservateur sud-africain, a sermonné Madiba comme s’il s’agissait d’un écolier indiscipliné, en lui disant : « Laissez tomber cette campagne violente. Venez vous asseoir, comportez-vous comme une personne normale et discutons. Et enfin, oubliez le communisme. » Madiba a souri. Puis, en afrikaans, il a répondu : « Je suis heureux de faire votre connaissance. J’espère qu’un jour, nous aurons l’occasion de discuter des affaires de notre pays. »
Vous pouvez imaginer comment le reste de ces 80 minutes s’est déroulé, encore et encore. Madiba a été traité avec condescendance et dépeint comme un terroriste, un extrémiste violent, un obstacle à la paix. Après chaque question hostile, Ken enfonçait le couteau, attendant de voir si Madiba allait saigner. Et à chaque fois, Madiba répondait aux questions qui lui étaient posées calmement et lentement.
Puis, une heure après le début de l’émission, Koppel est revenu sur une question concernant le soutien de Madiba à la cause palestinienne. Cette solidarité, a-t-il demandé, signifiait-elle que Madiba était prêt à s’aliéner la communauté juive ? C’était une question tellement tendancieuse que Madiba a dû demander à Koppel ce qu’il entendait exactement par là. C’est aussi une question qui, franchement, me semble familière. Une question qu’on m’a moi-même posée à maintes reprises sous des formes similaires : s’opposer aux crimes de guerre israéliens et aux violations du droit international revient-il d’une certaine manière à nourrir de la haine envers un peuple ?
Madiba a rejeté cette prémisse. Au lieu de cela, il l’a transformée en une question d’un autre ordre. À savoir si une politique d’universalisme peut exister si elle est criblée d’exceptions. Si l’un d’entre nous est libre alors que d’autres ne le sont pas. Vers la fin de sa réponse, il a déclaré : « Vous pouvez appeler cela une question politique ou morale. Mais quiconque modifie ses principes en fonction de la personne à qui il a affaire… Ce n’est pas un homme capable de diriger une nation. »
L’histoire. Ou plutôt l’hypocrisie, la convenance politique. Ces forces exercent une attraction gravitationnelle. Il est si souvent plus facile de faire une concession, de renoncer à une conviction de longue date, d’abandonner un principe plutôt que de rester ferme. C’était vrai lorsque le monde a demandé à Madiba de faire des compromis sur l’apartheid.
C’était vrai lorsque beaucoup lui ont demandé d’abandonner la lutte palestinienne pour la liberté. Et cela reste vrai aujourd’hui. Mais à ce moment-là, alors que Ted Koppel le mettait sous pression sous les projecteurs, Madiba nous a montré la puissance de la solidarité, universelle et inébranlable.
Une solidarité qui s’étend à tous. Une solidarité même lorsque l’injustice est contestée. Une solidarité même lorsque nombreux sont ceux qui cherchent à nier ce que l’on sait être vrai. La solidarité, comme nous l’a dit le pape François, met mal à l’aise. La solidarité, comme Madiba nous l’a montré pendant 95 ans, n’est pas seulement une valeur, c’est une stratégie.
En exigeant la solidarité de lui-même et de chacun d’entre nous, Madiba devient plus qu’un homme, plus qu’un Messie. Il devient un miroir. Lorsque nous entendons son refus d’abandonner ceux avec qui il partageait une cause commune, nous reconnaissons-nous ?
Lorsque nous entendons sa volonté de perdre le pouvoir plutôt que de se perdre lui-même, nous reconnaissons-nous ? Lorsque nous entendons son attachement à la solidarité, non pas comme un concept abstrait, mais comme un appel à l’action, nous reconnaissons-nous ? Ou ne reconnaissons-nous que la version de Mandela qui ne nous demande rien ?
Trop nombreux sont ceux qui en font l’erreur. Je pense aux conservateurs du Royaume-Uni qui, à sa mort, ont décrit Madiba comme un véritable héros mondial alors qu’ils avaient passé les années 1980 à s’opposer aux sanctions, à s’opposer à l’ANC, à s’opposer à sa libération.
Je pense à ceux qui, aux plus hauts échelons de notre gouvernement fédéral, prétendaient vénérer Madiba mais l’ont maintenu sur les listes de surveillance des terroristes jusqu’en 2008, alors qu’il avait 90 ans.
Je pense aux geôliers qui ont maltraité Madiba, lui causant des lésions oculaires irréversibles en le faisant travailler sans protection dans une carrière de chaux, et qui ont pourtant assisté à ses funérailles.
Je pense à chacune de ces personnes, à chacun de ces moments d’hypocrisie. Et je me sens désemparé. Puis je me souviens de Madiba. Un homme capable de pardonner. Un homme qui a fait preuve de solidarité envers tous.
Ce n’est que grâce à cette solidarité que l’Afrique du Sud a pu envisager un avenir différent du passé. Ce n’est que grâce à cette solidarité que nous pouvons en faire autant.
Dans trois jours, le monde célébrera la Journée Nelson Mandela. Les élèves des écoles primaires feront des exposés, les dirigeants mondiaux publieront des déclarations, et des millions de personnes se rassembleront pour honorer l’héritage de Madiba. Nous célébrerons également la Journée Mandela ici, à New York.
Les New-Yorkais des cinq arrondissements méditeront sur la marche sans fin de Madiba vers la liberté. Nous penserons à des organisations telles que « Jews for Racial and Economic Justice », qui se sont réunies pour la première fois la semaine de la réunion publique animée par Ted Koppel afin de montrer concrètement combien de New-Yorkais juifs étaient solidaires de Madiba, et d’organiser un office du Shabbat qui a permis de récolter 50 000 dollars pour la lutte contre l’apartheid.
Et tandis que nous rendrons hommage à Madiba l’homme, nous nous poserons une question plus difficile. Qui traitons-nous aujourd’hui de la même manière que Madiba a été traité avant que l’histoire ne le proclame Messie ?
Pour chaque mot aimable d’éloge que nous utilisons aujourd’hui pour décrire Madiba, qui est décrit aujourd’hui comme Ted Koppel l’avait décrit à l’époque ?
Qui d’autre a vu son humanité remise en question, s’est entendu dire que sa liberté pouvait attendre ? Qui d’autre mène une cause que nous glorifierons rétrospectivement, mais qui est vilipendée aujourd’hui ?
Qui d’autre a besoin de notre solidarité ? Je pense à Omar El Akkad, qui a écrit un livre intitulé Un jour, tout le monde aura toujours été contre cela. Cette phrase résume l’une des habitudes les plus cruelles et les plus courantes de l’histoire. À terme, presque tout le monde prétend s’être opposé à l’apartheid. À terme, presque tout le monde prétend avoir soutenu Madiba, avoir soutenu le Dr King.
À terme, presque tout le monde prétendra s’opposer à tant d’injustices qu’il justifie aujourd’hui. Mais la justice ne se mesure pas à la position que nous adoptons une fois que l’histoire a rendu son verdict. Elle se mesure à la position que nous adoptons alors que le verdict est encore en train d’être rendu.
Pourquoi devons-nous attendre que 1 000 parents supplémentaires enterrent leurs enfants ? Que davantage encore perdent leurs membres, leurs maisons, leur avenir, pour nous rassembler et exiger la liberté des Palestiniens ? Pourquoi le docteur Hussam Abu Safiya doit-il attendre plus de 18 mois pour recouvrer sa liberté dans une détention israélienne, une détention qui se poursuit encore aujourd’hui, alors que le monde l’a vu se faire enlever à la sortie de son hôpital et l’a vu dépérir en prison ?
Pourquoi devons-nous attendre alors qu’Umar Khalid entame sa sixième année de captivité à Tihar ? Un prisonnier politique incarcéré sous les mêmes accusations de terrorisme fabriquées de toutes pièces qui avaient autrefois été portées contre Madiba. Pourquoi devons-nous attendre pour nous tenir fermement aux côtés des immigrés pris pour cibles et victimes d’abus ?
Qu’il s’agisse de Joan Sebastian Guerrero, abattu d’une balle dans la tête par l’ICE à Biddeford, dans le Maine, lundi ; ou d’Amaramiro Emmanuel et Ekpenyong Andrew, deux Nigérians tués la semaine dernière dans les rues sud-africaines où la xénophobie ne cesse de s’intensifier.
Pourquoi devons-nous attendre pour faire preuve de solidarité jusqu’à ce que cela ne nous coûte plus rien ? La responsabilité de répondre honnêtement et pleinement à ces questions incombe à chacun d’entre nous. C’est la responsabilité d’ancrer davantage la solidarité dans nos vies, dans notre engagement politique, dans la manière dont nous traversons le monde.
Ce n’est pas une tâche facile. Le monde dans lequel nous vivons est conçu pour nous diviser. La recherche du profit et les algorithmes sont conçus pour nous monter les uns contre les autres. Les quelques-uns qui possèdent beaucoup exploitent les nombreux qui n’ont presque rien. Nous continuons à faire face au génocide à Gaza et à la guerre à travers le monde, et comme toujours, il y a de l’argent à gagner et du pouvoir à acquérir en diabolisant les pauvres et en attisant les feux de la haine raciale.
Ce sont là autant de forces conçues pour nous séparer les uns des autres, pour nous détourner les uns des autres. Mais n’étaient-ce pas là les mêmes conditions que Madiba a surmontées ? Lorsque Madiba est arrivé sur l’île de Robben, balayée par les vents, ses liens avec le monde extérieur ont été rompus. Cela favorisait-il la solidarité ?
Lorsque Madiba a enduré des décennies de domination raciale et de déshumanisation, cela favorisait-il la solidarité ? Lorsque les gouvernements et les entreprises ont mobilisé une richesse et un pouvoir extraordinaires pour préserver l’apartheid, cela favorisait-il la solidarité ? La vérité, c’est que la solidarité se nourrit peut-être davantage des conditions mêmes qui cherchent à la détruire.
Les travailleurs se soulèvent lorsque les patrons restreignent leurs droits. Les citoyens s’unissent lorsque les autoritaires imposent des répressions brutales. Chaque lutte pour un avenir meilleur a commencé à un moment où cet avenir semblait à jamais hors de portée.
Comme l’a dit le docteur King la veille de son assassinat, ce n’est que lorsqu’il fait suffisamment sombre que l’on peut voir les étoiles. Il fait assurément assez sombre à présent. Mais ensemble, dans cette salle, nous pouvons assurément voir les étoiles. Ces petites poches de lumière que sont les travailleurs se tenant côte à côte pour revendiquer la dignité, ces manifestants marchant sous la chaleur et le froid pour réclamer la fin de la guerre, la fin de la souffrance.
Il y a ceux qui n’ont presque rien à leur nom, mais qui ouvrent néanmoins les mains pour offrir le peu qu’ils ont à ceux qui ont encore moins. La solidarité n’est pas la perfection. La solidarité n’est pas la pureté. La solidarité, c’est des gens qui se choisissent les uns les autres, parfois même au détriment d’eux-mêmes.
La solidarité, mes amis, semble si souvent impossible. Comme quelque chose que seule une figure mythique pourrait rendre réelle. Et pourtant, comme Madiba nous le rappelle à travers la vie qu’il a menée, à travers le leadership dont il a fait preuve, et à travers les paroles qu’il a prononcées : « Cela semble toujours impossible jusqu’à ce que ce soit fait. »
Faisons-le ensemble.
Merci beaucoup.
Regardez l’enregistrement de l’événement ici.
