Certaines organisations de la gauche radicale ont une théorie : la théorie de l’«embryon du parti ». Elle n’est formulée nulle part de manière concrète, mais elle existe et prospère. Elle apparaît dans des brochures, des directives organisationnelles et des débats. Que dit cette théorie ? En gros, qu’un petit courant d’activistes, comptant généralement quelques centaines de militants (parfois quelques dizaines), est – ni plus ni moins – l’« embryon » même du futur parti révolutionnaire qui dirigera les masses, prendra le pouvoir, exercera la dictature du prolétariat, construira le socialisme et réalisera le communisme.
À certains égards, cette théorie semble modeste. Après tout, ils ne disent pas « nous sommes le parti ». Ils disent seulement « nous sommes l’embryon de ce futur parti ». En d’autres termes, nous devons encore grandir, devenir plus forts, consommer des nutriments, et ce n’est qu’alors que nous remplirons notre rôle historique. Mais ce n’est qu’une apparence de modestie. Au fond, il s’agit d’une théorie plutôt arrogante. Pourquoi ? Pour plusieurs raisons.
D’abord, parce qu’elle suppose que la future révolution sera menée par une seule organisation socialiste en opposition à toutes les autres. « Nous nous construirons contre tout et tous, pour défendre le vrai programme et la vraie stratégie socialiste et révolutionnaire ». En d’autres termes, il s’agit d’une conception messianique, qui affirme qu’une organisation socialiste se développe linéairement à partir d’un petit groupe de propagande jusqu’à ce qu’elle atteigne la « maturité » (la possibilité de contester le pouvoir), tout comme un embryon se développe simplement en un individu adulte.
D’où vient cette conception ? Probablement d’une compréhension unilatérale de l’histoire du parti bolchevique. La fraction bolchevique du Parti ouvrier social-démocrate de Russie est apparue en 1903 et est restée au fil des ans un noyau relativement stable de dirigeants plus ou moins homogènes sur le plan politique et idéologique. C’est d’ailleurs cette fraction qui a pris le pouvoir en octobre 1917 « contre tout et tous », qui a exercé le pouvoir et qui a conduit de manière monopolistique la transformation socialiste de la société. C’est ainsi que les choses se sont passées. La grande question est la suivante : était-ce le plan ? Nous affirmons que non. Les bolcheviks ont exercé le monopole politique en URSS, mais cela n’a jamais été leur projet. Lénine est arrivé à Petrograd en avril 1917 et a préconisé, avant tout, de remettre le pouvoir d’État aux soviets, dont la plupart étaient des socialistes révolutionnaires et des mencheviks, et cette ligne consistant à demander à la direction majoritaire du mouvement de prendre le pouvoir a été maintenue tout au long de l’année 1917. D’aucuns pourraient prétendre qu’il s’agissait simplement d’une tactique ou d’une manœuvre de Lénine pour contester la direction du mouvement et obtenir le pouvoir total pour le parti bolchevique. Mais ce n’est pas le cas. Tout au long de l’année 1917, Lénine a répété à plusieurs reprises que sa stratégie était le pouvoir soviétique, et non le pouvoir de tel ou tel parti, de telle ou telle faction. En appelant les socialistes révolutionnaires et les mencheviks à rompre avec la bourgeoisie et à prendre le pouvoir (c’est-à-dire le transfert pacifique du pouvoir du gouvernement provisoire au comité exécutif des soviets), Lénine s’est engagé – si ce transfert pacifique du pouvoir avait lieu – à respecter la légalité du mouvement, c’est-à-dire à agir au sein des soviets en tant que minorité loyale au régime. Ce que Lénine a fait, c’est laisser la porte ouverte à la possibilité de prendre le pouvoir en tant que parti, en tant qu’organisation séparée. Mais c’était une porte de sortie pour ne pas gâcher l’opportunité de l’insurrection. Ce n’était pas son plan initial.
Plus tard, après que les soviets eurent pris le pouvoir sur la base de la majorité bolchevique et socialiste révolutionnaire de gauche, les bolcheviks ont entamé des négociations avec les mencheviks et les socialistes révolutionnaires de droite en vue de former un gouvernement socialiste large et unifié. Ces négociations sont bien documentées dans l’histoire. Le problème était que les mencheviks et les socialistes révolutionnaires de droite exigeaient la démission de Lénine et de Trotsky du gouvernement, ce que les bolcheviks ne pouvaient évidemment pas accepter. C’est la seule raison pour laquelle un large gouvernement socialiste regroupant tous les courants soviétiques n’a pas été formé en novembre 1917. Mais il est important de rappeler que cette hypothèse a été avancée et sincèrement testée par les bolcheviks pendant un certain temps.
En d’autres termes, le monopole du pouvoir n’a jamais été une stratégie ou un point du programme bolchevique. Il s’agissait d’une imposition de la réalité, d’un résultat quelque peu inattendu et même involontaire.
Lorsque les mencheviks et les socialistes révolutionnaires de droite ont refusé de former un gouvernement et ont rompu définitivement avec les bolcheviks, cette rupture a pris un caractère global et dramatique. Partout dans le monde, le mouvement ouvrier se divise entre ceux qui soutiennent le nouveau gouvernement bolchevique et les modérés qui pensent que cette aventure est vouée à l’échec. Cela a eu de graves conséquences sur l’histoire du mouvement communiste mondial : le monopole du pouvoir en est venu à être considéré comme une stratégie souhaitable et légitime pour les socialistes, ce qui était en contradiction avec toute l’histoire antérieure.
Mais revenons à l’objet de cet article : que fait la théorie de l’« embryon du parti » ? Elle considère l’histoire mouvementée du bolchevisme comme un idéal à reproduire dans les moindres détails. « Si les bolcheviks ont pris et exercé le pouvoir par eux-mêmes, nous le ferons aussi ». Parce que ? Parce que ? Nous n’y avons pas réfléchi attentivement.
Ainsi, la théorie de l’« embryon du parti » est à la base d’une conception sectaire, messianique, schématique et ultimatiste du parti. Dans le but de prouver la justesse de certaines positions absolument transitoires, elle travaille contre l’ensemble du mouvement socialiste, parce qu’il faut triompher des « opportunistes » et des « faux disciples ». L’objectif historique devient non pas la victoire de la cause, mais la victoire sur les courants « ennemis » au sein même du mouvement socialiste.
La théorie de l’« embryon du parti » comporte un autre aspect : l’aspect organisationnel. En embryologie, l’embryon possède déjà toutes les caractéristiques fondamentales de l’être adulte, mais dans une moindre mesure et de façon moins développée. Mais tout est là : le foie, la rate, le cerveau. Il en va de même pour le « parti-embryon ». Son régime interne est en tension permanente, comme s’il était toujours en compétition pour le pouvoir ; sa direction centrale jouit d’une autorité interne tirée non pas de l’expérience concrète, mais de l’avenir. C’est une sorte d’autorité d’anticipation des services à rendre à la révolution mondiale. Son rythme d’activité est celui de septembre-octobre 1917. Car tout est maintenant ou jamais. Tout est décisif. L’« embryon du parti » vit dans l’angoisse permanente d’un avenir grandiose.
Mais il se trouve que l’histoire n’est pas favorable à la théorie de l’« embryon du parti ». Pensons un instant à nos organisations actuelles : est-il vraiment possible que le futur parti de la révolution soit le développement linéaire d’une quelconque des organisations socialistes actuelles ? N’est-il pas beaucoup plus probable que la future organisation révolutionnaire (ou front d’organisations révolutionnaires) soit le développement chaotique, maladroit, plein de ruptures et de fusions d’une série d’organisations, de groupes, de mouvements, de courants, dont beaucoup n’existent même pas aujourd’hui ? Dans quel exemple historique une organisation révolutionnaire a-t-elle progressé régulièrement vers son destin final ? Même le parti bolchevique ne l’a pas fait. Dans Le gauchisme, la maladie infantile du communisme, Lénine a attiré l’attention sur la série d’accidents dans l’histoire de la fraction bolchevique, sur son développement inattendu et non linéaire, et a appelé le mouvement communiste international à ne pas essayer de répéter mécaniquement l’histoire russe, mais à suivre sa propre voie, à faire sa propre histoire.
Il n’y a rien de mal à construire une petite organisation socialiste de toutes ses forces. En fait, le militantisme passionné est le premier devoir d’un militant. En soi, ce n’est pas du messianisme, car nous sommes tous petits et tout ce que nous construisons aujourd’hui sera fragile. De plus, nous sommes encore dans une situation de définition stratégique et programmatique. Cela signifie que nous devons construire autour d’un programme et de principes fermes. C’est pourquoi il existe une lutte légitime entre les organisations socialistes. Comme l’écrivait Lénine dans la « Déclaration du comité de rédaction de l’Iskra » (n° 1, 23 août 1900), « Avant de nous unir et pour nous unir, nous devons nous différencier de manière décisive et définitive. Sinon, notre unité ne sera qu’une fiction cachant la dispersion actuelle et empêchant son dépassement radical ». Tout cela est bien beau. Mais nous devons nous rappeler que le « dépassement radical de la dispersion actuelle » reste notre objectif stratégique. La raison d’être d’Iskra était de transformer un agglomérat de groupes lâches, hétérogènes et confus en un parti politique national. Nous devons travailler pour y parvenir. En d’autres termes, ce n’est pas n’importe quel front ni n’importe quelle unification qui fera l’affaire. Mais les fronts et les unifications sont décisifs pour le succès du mouvement. Ils l’étaient pour Lénine il y a 124 ans lorsqu’il a fondé Iskra. Ils le sont pour nous aujourd’hui.
Au lieu d’une conception d’« embryon du parti », croissant de façon droite et linéaire vers sa forme finale, nous devons considérer le développement du mouvement socialiste (et donc de nos propres organisations) comme une vallée accidentée, pierreuse, inégale, dans laquelle différents courants convergent et se séparent, chacun cherchant son propre chemin. Dans les endroits les plus favorables, lorsque les choses vont bien, ces courants se rassemblent en un mouvement stable et puissant et emportent beaucoup ; dans les endroits les plus inhospitaliers, où les conditions sont dures, les courants se dissipent, formant presque un marécage, puis repartent de l’avant.
Il ne s’agit donc pas de favoriser la croissance infinie d’un seul cours d’eau, mais d’encourager tous les cours d’eau à s’écouler, à trouver leurs canaux et, surtout, à se trouver les uns les autres. Dans la pratique, cela signifie promouvoir le rapprochement, les expériences communes, les fusions, la collaboration, mais aussi rompre les liens anciens et emprunter de nouvelles voies lorsque cela s’avère nécessaire.
Le marxisme est marxisme parce qu’il a su rompre avec les conceptions téléologiques de l’ancien hégélianisme et affirmer avec audace que l’histoire est imprévisible parce qu’elle est une action humaine, relativement limitée par les conditions du présent héritées du passé. Il est temps d’abandonner ces idées également dans le domaine de la construction des partis. Il n’y a pas de destin ni d’élus, aucune de nos organisations ne porte en elle les planches du salut. L’heure est à la patience, à l’humilité et à la confiance dans le processus historique.
Le 30 avril 2020, publié sur Jacobin.
